David Graeber: Schenken Sie!

Ist Ihnen schon aufgefallen, dass es in Frankreich keine neuen Intellektuellen mehr gibt? In den späten 70er- und frühen 80er-Jahren gab es eine regelrechte Flut: Derrida, Foucault, Baudrillard, Kristeva, Lyotard, de Certeau … aber seitdem gibt es fast niemanden mehr. Trendige Akademiker und intellektuelle Hipster sind gezwungen, endlos Theorien zu recyceln, die 20 oder 30 Jahre alt sind, oder sich in Ländern wie Italien oder sogar Slowenien nach schillernden Metatheorien umzusehen.

Marcel Mauss, ein Pionier der französischen Anthropologie, untersuchte „Geschenkökonomien“ wie die der Kwakiutl in British Columbia (1). Seine Schlussfolgerungen waren verblüffend.

Dafür gibt es eine Reihe von Gründen. Einer davon hat mit der Politik in Frankreich selbst zu tun, wo sich die Medieneliten intensiv bemüht haben, echte Intellektuelle durch inhaltsleere Meinungsmacher nach US-amerikanischem Vorbild zu ersetzen. Dennoch waren sie damit nicht ganz erfolgreich. Wichtiger ist, dass sich das französische intellektuelle Leben viel stärker politisch engagiert hat. Seit der großen Streikbewegung von 1995, als Frankreich als erste Nation das „amerikanische Wirtschaftsmodell“ endgültig ablehnte und sich weigerte, seinen Wohlfahrtsstaat abzubauen, wurde in der US-Presse fast nichts mehr über kulturelle Neuigkeiten aus Frankreich berichtet. Frankreich wurde in der amerikanischen Presse unverzüglich als ein dummes Land dargestellt, das vergeblich versucht, sich dem Lauf der Geschichte zu entziehen.

Natürlich wird dies die Amerikaner, die Deleuze und Guattari lesen, kaum beunruhigen. Was amerikanische Akademiker von Frankreich erwarten, ist ein intellektuelles Hochgefühl, das Gefühl, an wilden, radikalen Ideen teilzuhaben, die die inhärente Gewalt in den westlichen Vorstellungen von Wahrheit oder Menschlichkeit aufzeigen, und zwar auf eine Art und Weise, die kein Programm für politisches Handeln impliziert; oder im Normalfall auch keine Verantwortung, überhaupt zu handeln.

Es ist leicht nachvollziehbar, dass eine Klasse von Menschen, die sowohl von den politischen Eliten als auch von 99 Prozent der Bevölkerung als fast völlig irrelevant angesehen wird, so empfinden kann. Mit anderen Worten: Während die US-Medien Frankreich als dümmlich darstellen, suchen sich US-Akademiker diejenigen französischen Denker aus, die in dieses Bild zu passen scheinen.

Das führt dazu, dass man von einigen der interessantesten Gelehrten, die es heute in Frankreich gibt, überhaupt nichts hört. Dazu gehört eine Gruppe von Intellektuellen mit dem etwas sperrigen Namen ‚Mouvement Anti-Utilitariste dans les Sciences Sociales‘ (MAUSS), die sich einem systematischen Angriff auf die philosophischen Grundlagen der Wirtschaftstheorie verschrieben hat (2). Die Gruppe hat sich von Marcel Mauss, dem herausragenden französischen Soziologen des frühen 20. Jahrhunderts, inspirieren lassen, dessen berühmtestes Werk, The Gift (1925), die vielleicht großartigste Widerlegung der Annahmen ist, auf denen die Wirtschaftstheorien beruhen, die je geschrieben wurde.

In einer Zeit, in der der „freie Markt“ allen als natürliches und unvermeidliches Produkt der menschlichen Natur aufgedrängt wird, ist die Arbeit von Mauss, die nicht nur gezeigt hat, dass die meisten nicht-westlichen Gesellschaften überhaupt nicht nach marktwirtschaftlichen Prinzipien funktionieren, wie auch die meisten modernen westlichen Gesellschaften nicht, aktueller denn je. Und während frankophile amerikanische Wissenschaftler nicht in der Lage zu sein scheinen, etwas zum Aufstieg des globalen Neoliberalismus zu sagen, greift die MAUSS-Gruppe seine Grundlagen an.

Ein Wort zum Hintergrund. Marcel Mauss wurde 1872 als Sohn einer orthodoxen jüdischen Familie in den Vogesen geboren. Sein Onkel Émile Durkheim gilt als der Begründer der modernen Soziologie. Durkheim umgab sich mit einem Kreis brillanter junger Gefolgsleute, zu denen auch Mauss gehörte, der mit dem Studium der Religion betraut wurde. Dieser Kreis wurde jedoch durch den Ersten Weltkrieg zerrüttet; viele starben in den Schützengräben, darunter auch Durkheims Sohn; und Durkheim selbst starb kurz darauf an seinem Kummer. Mauss blieb es überlassen, die Scherben aufzusammeln.

Nach allem, was man hört, wurde Mauss in seiner Rolle als Thronfolger jedoch nie ganz ernst genommen. Er war zwar ein Mann von außerordentlicher Gelehrsamkeit (er beherrschte mindestens ein Dutzend Sprachen, darunter Sanskrit, Maori und klassisches Arabisch), doch fehlte ihm irgendwie die Ernsthaftigkeit, die man von einem großen Professor erwartet. Als ehemaliger Amateurboxer war er ein stämmiger Mann mit einer verspielten, eher albernen Art, der eher mit einem Dutzend brillanter Ideen jonglierte, als große philosophische Systeme zu entwickeln. Er verbrachte sein Leben mit der Arbeit an mindestens fünf verschiedenen Büchern (über das Gebet, über den Nationalismus, über den Ursprung des Geldes usw.), von denen er keines je fertigstellte. Dennoch gelang es ihm, eine neue Generation von Soziologen auszubilden und die französische Anthropologie mehr oder weniger im Alleingang zu erfinden sowie eine Reihe außerordentlich innovativer Aufsätze zu veröffentlichen, von denen fast jeder für sich eine völlig neue Gesellschaftstheorie hervorgebracht hat.

Mauss war auch ein revolutionärer Sozialist. Schon während seines Studiums schrieb er regelmäßig für die linke Presse und war die meiste Zeit seines Lebens ein aktives Mitglied der französischen Genossenschaftsbewegung. Er gründete und leitete viele Jahre lang eine Konsumgenossenschaft in Paris mit und wurde oft auf Missionen geschickt, um Kontakte mit der Bewegung in anderen Ländern zu knüpfen (zu diesem Zweck verbrachte er nach der Revolution einige Zeit in Russland). Mauss war allerdings kein Marxist.

Sein Sozialismus stand vielmehr in der Tradition von Robert Owen oder Pierre-Joseph Proudhon: Er hielt Kommunisten und Sozialdemokraten gleichermaßen für fehlgeleitet in dem Glauben, die Gesellschaft könne in erster Linie durch staatliches Handeln verändert werden. Die Rolle der Regierung bestand seiner Meinung nach aber darin, den rechtlichen Rahmen für einen Sozialismus zu schaffen, der von Grund auf neu aufgebaut werden musste, durch die Schaffung alternativer Institutionen.

Die Russische Revolution hinterließ bei ihm ein zutiefst ambivalentes Bild. Während er von den Aussichten auf ein echtes sozialistisches Experiment begeistert war, empörte ihn der systematische Einsatz des Terrors durch die Bolschewiki, die Unterdrückung demokratischer Institutionen und vor allem ihre „zynische Doktrin, dass der Zweck die Mittel heiligt“, die, so Mauss‘ Schlussfolgerung, in Wirklichkeit nur das amoralische, rationale Kalkül des Marktes in leicht verdrehter Form darstellte.

Mauss‘ Aufsatz über die „die Schenkung“ war vor allem seine Antwort auf die Ereignisse in Russland, insbesondere auf Lenins Neue Ökonomische Politik von 1921, die frühere Versuche zur Abschaffung des Kommerzes aufgab (3). Wenn der Markt nicht einfach per Gesetz abgeschafft werden konnte, nicht einmal in Russland, der wahrscheinlich am wenigsten monetarisierten europäischen Gesellschaft, dann, so Mauss‘ Schlussfolgerung, mussten die Revolutionäre natürlich sehr viel ernsthafter darüber nachdenken, was dieser „Markt“ eigentlich war, woher er kam und wie eine praktikable Alternative zu ihm aussehen könnte. Es war an der Zeit, die Ergebnisse der historischen und ethnographischen Forschung zu nutzen.

Mauss‘ Schlussfolgerungen waren verblüffend. Zunächst einmal erwies sich fast alles, was die „Wirtschaftswissenschaft“ zum Thema Wirtschaftsgeschichte zu sagen hatte, als völlig unwahr.

Die allgemeingültige Annahme der Anhänger des freien Marktes war damals wie heute, dass das, was die Menschen im Wesentlichen antreibt, der Wunsch ist, ihr Vergnügen, ihren Komfort und ihren materiellen Besitz (ihren „Nutzen“) zu maximieren, und dass alle bedeutenden menschlichen Interaktionen daher unter Marktbedingungen analysiert werden können. Am Anfang, so die offizielle Version, gab es den Tauschhandel. Die Menschen waren gezwungen, das, was sie wollten, durch den direkten Tausch einer Sache gegen eine andere zu erhalten. Da dies unpraktisch war, erfanden sie schließlich das Geld als universelles Tauschmittel. Die Erfindung weiterer Tauschmittel (Kredite, Banken, Börsen) war nur eine logische Erweiterung.

Das Problem war, wie Mauss schnell feststellte, dass es keinen Grund zu der Annahme gibt, dass eine auf Tauschhandel basierende Gesellschaft jemals existiert hat. Stattdessen entdeckten die Anthropologen Gesellschaften, in denen das Wirtschaftsleben auf völlig anderen Prinzipien beruhte, in denen die meisten Gegenstände als Geschenke hin- und hergeschoben wurden und in denen fast alles, was wir als „wirtschaftliches“ Verhalten bezeichnen würden, auf dem Vorwand der reinen Großzügigkeit und der Weigerung beruhte, genau zu berechnen, wer wem was gegeben hatte.

Solche „Geschenkökonomien“ konnten gelegentlich sehr wettbewerbsorientiert sein, aber wenn dies der Fall war, dann in genau entgegengesetzter Weise zu unserem eigenen Verhalten: Anstatt darum zu wetteifern, wer am meisten anhäufen konnte, gewann derjenige, der am meisten verschenken konnte.

In einigen bemerkenswerten Fällen, wie bei den Kwakiutl in der kanadischen Provinz British Columbia, konnte dies zu dramatischen Wettkämpfen der Freigebigkeit führen, bei denen ehrgeizige Häuptlinge versuchten, sich gegenseitig zu übertreffen, indem sie Tausende von Silberarmbändern, Hudson-Bay-Decken oder Singer-Nähmaschinen verteilten und sogar Reichtümer zerstörten, indem sie wertvolle Erbstücke im Meer versenkten oder enorme Mengen ihres Besitzes in Brand setzten und ihre Rivalen herausforderten, dasselbe zu tun.

All dies mag sehr exotisch erscheinen. Aber wie Mauss auch fragte: Wie fremd ist es wirklich? Hat die Idee des Schenkens überhaupt etwas Seltsames an sich, selbst in unserer eigenen Gesellschaft? Warum fühlt man sich, wenn man ein Geschenk von einem Freund erhält (ein Getränk, eine Einladung zum Essen, ein Kompliment), irgendwie verpflichtet, sich in gleicher Weise zu revanchieren? Warum fühlt sich der Empfänger einer großzügigen Gabe oft irgendwie herabgesetzt, wenn er oder sie das nicht kann? Sind dies nicht Beispiele für universelle menschliche Gefühle, die in unserer Gesellschaft irgendwie vernachlässigt werden, während sie in anderen Gesellschaften die Grundlage des Wirtschaftssystems bilden? Und ist nicht gerade die Existenz dieser sehr unterschiedlichen Impulse und moralischen Maßstäbe, selbst in einem kapitalistischen System wie dem unseren, die eigentliche Grundlage für die Attraktivität alternativer Visionen und sozialistischer Politik? Mauss hat das sicherlich so gesehen.

In vielerlei Hinsicht ähnelte Mauss‘ Analyse den marxistischen Theorien über Entfremdung und Verdinglichung, die zur gleichen Zeit von Persönlichkeiten wie György Lukács entwickelt wurden.

In der Geschenkökonomie, so argumentierte Mauss, hat der Austausch nicht die unpersönlichen Eigenschaften des kapitalistischen Marktplatzes: Selbst wenn Gegenstände von großem Wert den Besitzer wechseln, kommt es auf die Beziehungen zwischen den Menschen an; beim Tausch geht es darum, Freundschaften zu schließen, Rivalitäten auszutragen oder Verpflichtungen einzugehen, und nur am Rande um den Austausch wertvoller Güter. Infolgedessen wird alles persönlich aufgeladen, sogar Eigentum: In der Geschenkökonomie scheinen die bedeutendsten Gegenstände des Reichtums – Erbstücke wie Halsketten, Waffen, Federmäntel – immer eine eigene Persönlichkeit zu entwickeln.

In einer Marktwirtschaft ist es genau andersherum. Transaktionen werden einfach als Mittel betrachtet, um an nützliche Dinge zu gelangen; die persönlichen Eigenschaften von Käufer und Verkäufer sollten im Idealfall völlig irrelevant sein. Dies hat zur Folge, dass alles, selbst Menschen, so behandelt werden, als wären sie selbst Gegenstände. (Man denke in diesem Zusammenhang an den Ausdruck „Waren und Dienstleistungen“.)

Der Hauptunterschied zum Marxismus besteht jedoch darin, dass die Marxisten seiner Zeit noch auf einem ökonomischen Determinismus bestanden, während Mauss die Auffassung vertrat, dass in früheren marktlosen Gesellschaften und folglich auch in einer wahrhaft humanen Zukunft „die Wirtschaft“ im Sinne eines autonomen Handlungsbereichs, der sich ausschließlich mit der Schaffung und Verteilung von Reichtum befasst und der seiner eigenen, unpersönlichen Logik folgt, gar nicht existiert.

Mauss war sich nie ganz sicher, was seine praktischen Schlussfolgerungen waren. Die russische Erfahrung überzeugte ihn davon, dass Kauf und Verkauf in einer modernen Gesellschaft nicht einfach abgeschafft werden können, zumindest nicht „in absehbarer Zeit“, wohl aber ein Marktethos. Die Arbeit könnte genossenschaftlich organisiert, eine wirksame soziale Sicherheit gewährleistet und allmählich ein neues Ethos geschaffen werden, bei dem die einzige mögliche Entschuldigung für die Anhäufung von Reichtum die Fähigkeit ist, alles zu verschenken. Das Ergebnis: eine Gesellschaft, deren höchste Werte „die Freude am Geben in der Öffentlichkeit, die Freude an großzügigen künstlerischen Ausgaben, die Freude an der Gastfreundschaft beim öffentlichen oder privaten Festmahl“ wären.

Manches davon mag aus heutiger Sicht furchtbar naiv erscheinen, aber die Kernerkenntnisse von Mauss sind heute sogar noch relevanter als vor 75 Jahren, da die Wirtschafts-„Wissenschaft“ gewissermaßen zur Offenbarungsreligion der Moderne geworden ist. So schien es jedenfalls den Gründern von MAUSS.

Die Idee zu MAUSS wurde 1980 geboren. Das Projekt soll aus einem Gespräch beim Mittagessen zwischen dem französischen Soziologen Alain Caillé und dem Schweizer Anthropologen Gérald Berthoud hervorgegangen sein. Sie hatten gerade eine mehrtägige interdisziplinäre Konferenz zum Thema Geschenke besucht und stellten nach der Durchsicht der Vorträge schockiert fest, dass kein einziger der anwesenden Wissenschaftler auf die Idee gekommen zu sein schien, dass ein wichtiges Motiv für das Schenken etwa Großzügigkeit oder echte Sorge um das Wohlergehen einer anderen Person sein könnte. Vielmehr gingen die Wissenschaftler auf der Konferenz ausnahmslos davon aus, dass es „Geschenke“ gar nicht gibt: Wenn man tief genug hinter einer menschlichen Handlung kratze, werde man immer eine egoistische, berechnende Strategie entdecken.

Noch merkwürdiger war, dass sie davon ausgingen, dass diese egoistische Strategie immer und notwendigerweise die eigentliche Wahrheit der Sache sei; dass sie irgendwie realer sei als jedes andere Motiv, in das sie verwickelt sein könnte. Es war, als ob wissenschaftlich zu sein, „objektiv“ zu sein, bedeuten würde, völlig zynisch zu sein. Warum eigentlich?

Caillé machte schließlich das Christentum dafür verantwortlich. Das alte Rom bewahrte noch etwas von dem älteren Ideal der aristokratischen Großzügigkeit: Römische Magnaten bauten öffentliche Gärten und Denkmäler und wetteiferten darum, die prächtigsten Spiele zu sponsern. Aber die römische Großzügigkeit war auch ganz offensichtlich dazu gedacht, zu verletzen: Eine beliebte Angewohnheit war es, Gold und Juwelen vor den Massen zu verstreuen und ihnen dabei zuzusehen, wie sie im Schlamm wühlten, um sie aufzusammeln.

Aus offensichtlichen Gründen entwickelten die frühen Christen ihre Vorstellung von Nächstenliebe als direkte Reaktion auf solche widerwärtigen Praktiken. Wahre Nächstenliebe beruhte nicht auf dem Wunsch, Überlegenheit oder Gunst zu erlangen, und auch nicht auf irgendwelchen egoistischen Motiven. In dem Maße, in dem man sagen könne, dass der Schenkende irgendetwas von der Handlung gehabt habe, sei es kein echtes Geschenk gewesen.

Dies führte jedoch zu endlosen Problemen, da es sehr schwierig war, sich eine Schenkung vorzustellen, die dem Schenkenden nicht in irgendeiner Weise zugutekam. Selbst eine völlig selbstlose Handlung würde bei Gott Punkte bringen. Es entstand die Gewohnheit, jede Handlung daraufhin zu untersuchen, inwieweit sie einen versteckten Egoismus verbergen könnte, und dann anzunehmen, dass dieser Egoismus das wirklich Wichtige sei.

In der modernen Sozialtheorie wird derselbe Ansatz immer wieder aufgegriffen. Ökonomen und christliche Theologen sind sich einig, dass ein Akt der Großzügigkeit weniger großzügig ist, wenn man sich daran erfreut. Sie sind sich nur nicht einig über die moralischen Implikationen.

Um dieser sehr perversen Logik entgegenzuwirken, betonte Mauss das „Vergnügen“ und die „Freude“ des Schenkens: In traditionellen Gesellschaften werde kein Widerspruch zwischen dem, was wir als Eigeninteresse bezeichnen würden (ein Ausdruck, der, wie er anmerkte, nicht einmal in die meisten menschlichen Sprachen übersetzt werden könne) und der Sorge um andere angenommen; der ganze Sinn des traditionellen Geschenks bestehe darin, dass es beides gleichzeitig fördere.

Dies waren jedenfalls die Themen, mit denen sich die kleine, interdisziplinäre Gruppe französischer und französischsprachiger Wissenschaftler (Caillé, Berthoud, Ahmet Insel, Serge Latouche, Pauline Taieb), aus der MAUSS hervorging, zunächst beschäftigte. Die Gruppe selbst begann als Zeitschrift mit dem Namen Revue du MAUSS, eine sehr kleine Zeitschrift, die schlampig auf schlechtem Papier gedruckt wurde und deren Autoren sie mehr als einen Scherz denn als ein Forum für ernsthafte Wissenschaft ansahen; als das Flaggschiff einer großen internationalen Bewegung, die es damals noch nicht gab.

Caillé schrieb Manifeste; Insel verfasste Fantasien über große internationale anti-utilitaristische Kongresse der Zukunft. Artikel über Wirtschaft wechselten sich mit Auszügen aus russischen Romanen ab. Doch allmählich begann sich die Bewegung zu konkretisieren. Mitte der 1990er-Jahre war MAUSS zu einem beeindruckenden Netzwerk von Wissenschaftlern aus Europa, Nordafrika und dem Nahen Osten angewachsen, das von Soziologen und Anthropologen bis hin zu Ökonomen, Historikern und Philosophen reichte und dessen Ideen in drei verschiedenen Zeitschriften und einer bedeutenden Buchreihe (alle in französischer Sprache) vertreten waren, die durch jährliche Konferenzen ergänzt wurden.

Seit den Streiks von 1995 und der Wahl einer sozialistischen Regierung erfährt das Werk von Mauss in Frankreich mit der Veröffentlichung einer neuen Biografie und einer Sammlung seiner politischen Schriften eine beachtliche Wiederbelebung. Gleichzeitig wurde die MAUSS-Gruppe selbst immer deutlicher politisch. Im Jahr 1997 veröffentlichte Caillé eine Broschüre mit dem Titel „30 Thesen für eine neue Linke“, und die MAUSS-Gruppe hat begonnen, ihre jährlichen Konferenzen bestimmten politischen Themen zu widmen.

Ihre Antwort auf die ständigen Forderungen, Frankreich solle das “ US-amerikanische Modell “ übernehmen und seinen Sozialstaat abbauen, bestand beispielsweise darin, eine ursprünglich vom amerikanischen Revolutionär Tom Paine vorgeschlagene wirtschaftliche Idee zu propagieren: das garantierte Nationaleinkommen. Der wahre Weg zur Reform der Wohlfahrtspolitik besteht nicht darin, Sozialleistungen zu streichen, sondern das gesamte Konzept dessen, was ein Staat seinen Bürgern schuldet, neu zu gestalten. Wir sollten die Wohlfahrts- und Arbeitslosenprogramme abschaffen, sagten sie. Stattdessen sollten wir ein System schaffen, das jedem französischen Bürger ein gleiches Starteinkommen garantiert (z. B. 20.000 US-Dollar, direkt von der Regierung zur Verfügung gestellt), und der Rest kann dann von ihm selbst bestimmt werden.

Es ist schwer zu sagen, was man von der Mauss’schen Linken halten soll, vor allem, weil Mauss jetzt in einigen Kreisen als Alternative zu Marx propagiert wird.

Es wäre einfach, sie als überspannte Sozialdemokraten abzutun, die nicht wirklich an einer radikalen Umgestaltung der Gesellschaft interessiert sind. Caillés „30 Thesen“ beispielsweise stimmen mit Mauss überein, indem sie die Unvermeidbarkeit einer Art von Markt einräumen – aber dennoch, wie er der Abschaffung des Kapitalismus entgegensehen, hier definiert als das Streben nach finanziellem Profit als Selbstzweck.

Auf einer anderen Ebene ist der Angriff der Maussianer auf die Logik des Marktes jedoch tiefgreifender und radikaler als alles andere, was derzeit am intellektuellen Horizont zu sehen ist. Man kann sich des Eindrucks nicht erwehren, dass dies genau der Grund ist, warum US-amerikanische Intellektuelle, insbesondere diejenigen, die sich selbst für die wildesten Radikalen halten, die bereit sind, fast jedes Konzept außer Gier oder Egoismus zu dekonstruieren, einfach nicht wissen, was sie von den Maussianern halten sollen, weshalb ihre Arbeit in der Tat fast vollständig ignoriert wurde.


Redaktioneller Hinweis: Das Essay von David Graeber wurde 2008 unter dem Titel „Give it away“ auf freewords.org veröffentlicht. Es ist außerdem auf der Webseite von David Graeber abrufbar. Das Werk wurde von The Anarchist Library am 14. November 2010 entnommen und archiviert. Neue Debatte hat den Beitrag, der unter Creative Commons Attribution 3.0 License (CC BY 3.0) publiziert wurde, übernommen und sinngemäß übersetzt. Zum besseren inhaltlichen Verständnis wurden Quellen und Anmerkungen ergänzt; einzelne Absätze wurden zur besseren Lesbarkeit im Netz hervorgehoben.


Quellen und Anmerkungen

(1) Die Kwakiutl (oder auch Kwakiutl First Nation) ist eine indianische First Nation im Norden des kanadischen Vancouver Island (Provinz British Columbia). Ethnisch-kulturell zählt sie zu den Kwakwaka’wakw („Sprecher von Kwak’wala“). Im Zuge der Kolonialisierung wurden die Ureinwohner zurückgedrängt, die kanadische Politik ab etwa Mitte des 19. Jahrhunderts zielte darauf ab, Sprache und Kultur zu zerstören und die Kwakiutl zu assimilieren.

(2) Das Mouvement Anti-Utilitariste dans les Sciences Sociales (Deutsch: Anti-utilitaristische Bewegung in den Sozialwissenschaften) ist eine französische intellektuelle Bewegung, die sich auf die Ideologie des „Anti-Utilitarismus“ stützt, eine Kritik des Ökonomismus in den Sozialwissenschaften und des instrumentellen Rationalismus in der moralischen und politischen Philosophie. Die Bewegung wurde 1981 von dem Soziologen Alain Caillé gegründet, der auch die interdisziplinäre Monatszeitschrift Revue du MAUSS ins Leben rief, die immer noch von Caillé herausgegeben und redigiert wird.

(3) Die Neue Ökonomische Politik (Nowaja ekonomitscheskaja politika; Abk.: NEP) war ein wirtschaftspolitisches Konzept in der Sowjetunion, das der marxistische Theoretiker und russische Revolutionär Wladimir Iljitsch Lenin 1921 gegen erheblichen Widerstand in der eigenen Partei durchsetzte. Hauptmerkmal der NEP war eine Dezentralisierung und Liberalisierung in der Landwirtschaft, im Handel und in der Industrie, wodurch der Wirtschaft teilweise auch marktwirtschaftliche Methoden zugestanden wurde.

Die NEP blieb bis 1928 reale Politik. Sie führte zu einer Verbesserung der Versorgung und zu relativen gesellschaftlichen Freiheiten. Die Einführung der NEP ermöglichte es, dass erstmals seit der Oktoberrevolution wieder eine „bourgeoise“ Schicht von Händlern und Kaufleuten entstand, die mittels Handel mit Gütern die Ressourcenallokation (Zuordnung und Verteilung knapper Ressourcen wie Arbeit, Kapital, Boden und Rohstoffen zur Produktion von Gütern oder Dienstleistungen) verbesserte und dabei Gewinne machte.

Vielfach stellte die Klasse der Händler und Kaufleute ihren neuen Wohlstand aber demonstrativ zur Schau. In Partei und Gesellschaft führte dies zu Missbehagen. Durch einen Beschluss auf dem 15. Parteitag (2. bis 19. Dezember 1927) der Kommunistischen Partei der Sowjetunion wurde die Periode der NEP beendet.


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Ethnologe und Publizist bei David Graeber | Webseite

Prof. David Graeber (Jahrgang 1961) war ein US-amerikanischer Ethnologe und Publizist. Er schrieb zahlreiche Bücher wie zum Beispiel 'Frei von Herrschaft' (engl. Originaltitel: Fragments of an Anarchist Anthropology), 'Direkte Aktion: Eine Ethnografie' (Direct Action: An Ethnography) und 'Kampf dem Kamikaze-Kapitalismus' (Reinventing Revolution) und inspirierte die Bewegung 'Occupy Wall Street' (Motto: "We are the 99 percent"). Bekanntheit erlangte er außerdem durch seine Bücher 'Debt: The First 5000 Years' (Veröffentlichung 2011), 'The Utopia of Rules' (2015) und 'Bullshit Jobs: A Theory' (2018). David Graeber wirkte als Professor für Ethnologie an der Yale University, lehrte Ethnologie am Goldsmiths College der Universität London und war seit 2013 Professor an der anthropologischen Fakultät der London School of Economics and Political Science. Er vertratt anarchistische Positionen, war Mitglied der Gewerkschaft Industrial Workers of the World und der Internationalen Organisation für eine Partizipatorische Gesellschaft (International Organization for a Participatory Society). Am 2. September 2020 verstarb David Graeber in Venedig (Italien).

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